洞天人文景观——宫观

讲到洞天，就要提到其中的道教建筑。在原来的洞天福地，以及其他有道教徒活动的区域，一般都有供奉神仙为主要内容的庙宇，它们有庙、庵、坛、堂、观、宫等各自的称呼，总称为宫观。宫观既有建于名山，或较为幽僻的乡村，也有建于都市，总之，是遍布于神州大地。凡是现在仍然兴盛的洞天福地，都有历史悠久、文化内涵丰富的宫观乃至于宫观群。它们是洞天福地道教内容的主要表徵，是洞天仍然活着的表现，也是人们进入洞天朝香或者旅游的主要落脚点，主要的朝圣之处。
宫观的形成，有其历史过程。道教在东汉形成时，就有道士修道、祀神、举行宗教仪式的专门场所。太平道称“茅室”、“幽室”、“精舍”和“靖舍”等，正一盟威道则称“静室”、“靖”、“草屋”等。从这些名称可想而知，其场所的建筑和设置简朴，环境幽静，用途也比较单一。魏晋以后，道教的宗教活动逐渐繁复，道士同普通道教徒的关系逐渐松散，宗教活动的场所的功能也渐趋多样而有区别。一般说，民家称“靖”，师家为“治”，山居道士称“靖庐”。帝王设于都邑的修道祀神场所，南朝称“馆”，北朝称“观”。唐代初年，以“观”统称道教的宗教场所。徐坚编的《初学记》第二十三卷“道士部”有“观四”、“寺八”，以“观”名道教修道和奉祀的场所。另在卷二十四“居处部”有“宫三”，称“《释名》云：宫，穹也。言屋见于垣上，穹崇然也。《周易》曰：上古穴居而野处，后代圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨”，“汉来尊者以为帝号，下乃避之也”。因此，唐时，“宫”还是皇帝居处的专用名词。后来，唐玄宗视道士为宗族，视太上老君为先祖，因而道教供奉老子的场所也沿用王族所居的“宫”字。唐玄宗天宝二年，“改西京玄元庙为太清宫，东京为太微宫，天下都郡为紫郡宫”。唐宋以后，道教“宫观”之称基本定型。《道书援神契》的“宫观”条，称“古者王侯之居，皆曰宫城门之两旁高楼谓之观，殿堂分东西阶，连以门庑，宗庙亦然，今天尊殿与大成殿，同古之制也。《诗》曰：雍雍在宫。《传》曰：遂登观台。”因此，道教称“宫观”的意思就是指具有人间尊者身份的神灵所居之处，道士在此修道奉祀就能高瞻远瞩，纵观天地人间，超凡出世。金元以后，全真派融合三教，亦称其修道场所为“庵”、“堂”，有些道教场所也径称为仙坛，不过当总称道教的庙宇时，都以宫观概言之。因此习惯上，用宫观来指称道教的神庙，而与佛教寺院之称，基督教教堂之称，伊斯兰教清真寺之称相区别。
宫观主要的功能乃是道教徒修道、敬神和举行各类宗教仪式活动的专门场地。一般都采用中国传统的宫殿式建筑，具有浓郁的民族特征。宫观内常塑有神像，以供信众崇拜和瞻仰。由于道教是以主神信仰为特征、同时信仰多神的宗教，宫观里的神像往往数量很多。小型的宫观，或只祀一神，但稍大的宫观，都供有多神。比如北京白云观，进山门后，主要的神仙殿堂沿中轴线排列。过灵官殿，到老律堂，是供奉全真七子的地方，其最后一重大殿上层供三清，下层祀四御。中轴线两旁则是众多的偏殿，其中如财神殿供文武财神，药王殿供药王孙思邈，救苦殿供太乙救苦天尊，文昌殿供文昌帝君，等等。这些布置，都体现了道教的教义思想和神谱的特征。
同时，宫观又是道教文化的重要载体，是各种道教文化荟萃之区。上面说到的神像本身是道教文化的体现，有的神像有很高的艺术水准，有的则经历了数百年乃千年的沧桑，具有极高的文物价值。宫观中还有道士在开展各种宗教活动，道士们的动也是活灵活现的道教文化。在不少宫观中还有许多壁画、文物，殿堂的楹联则常垂人生哲理，给人以启示。总的来说，宫观是道教文化的大展示。