道教中影响最大的派别：正一道和全真教

　道教几乎自其形成之初便教派林立，而在其中影响最大的，当数正一道与全真教两派。正一道的特点在于它是东汉而来初创道教派系的直接继承者。他们延续张氏血脉，使道教的传统后继有人。而全真教虽然始创于南宋时期，在道教派系中属后生小子，然以其强盛的适应能力与对理论创新的投入而获得朝廷的支持，成为道教界不容轻忽的后起之秀。在我国封建社会近千年的发展历史中，它始终与正一道双峰对峙，获得在道教派别群体中的领导地位。

正一道的形成 正一道是在天师道、龙虎宗长期发展的基础上，以龙虎宗为中心，集合各符箓道派组成的一个符箓大派，于元代后期形成后，一直流传至今。
汉末由蜀张陵创建的正一盟威道，在三国时被曹操分化，其中一支进入现江西贵溪的龙虎山，形成天师派，又称龙虎宗。首入龙虎山者究竟是张家的哪一代子孙？据《汉天师世家》第2卷载，为张鲁之第三子张盛。他因拒绝在曹魏任官，故来到此地传道。然后人认为《汉天师世家》其实成书年代较晚，对早期历史的记载有含混不清之处。故所说不一定可靠。也可能此派实始于唐代。
此派奉《正一经》为主要经典，以符水治病、祈福禳灾为职事，后来又吸收其他教派之雷法和内丹术。这些活动虽事烦糜费，却由以其实用性得到朝廷执政者的欢迎和民间的信奉。唐宋时期，它被与茅山、阁皂二宗道派并称“三山符箓”，但因其拥有张陵后裔之正统地位，始终在道教中具有不败之威信。宋理宗敕三十五代天师张可大提举三山（龙虎山、茅山、阁皂山）符箓，兼御前诸宫观教门事，因此确定其道派之首地位。在较长一段历史中，此派除于其祖山龙虎山道教空前繁盛外，支派玄教的发展规模亦为突出，至宫观遍布于江苏、浙江、江西、湖南、广东等省区及燕京一带。
元代、蒙古贵族以武力入主中原后，需要宗教作为强权治政方式的补充。他们除采纳佛教教理之外，在道教方面，早期大力扶植全真道，进据江南后，深感此宗社会影响之强大，重点便转向扶植张陵后嗣主领的龙虎宗，而对全真道采取适当限制的政策。从至元十三年（1276）元世祖召见张陵第三十六代孙张宗演起，直到元末第四十一代张正言止，此教派中人，代代被封为天师、真人、或大真人。并受命掌领江南道教。其教派中弟子，则往往担任各地区路、州、县的道教官职。
同时在朝廷促使下，各符录派相互汇融，合为正一派。此后，龙虎山历代大师成为江南诸符箓派共同的首领，龙虎宗也就成为各符箓派的核心，各符箓派集合到龙虎宗周围，组成正一道大派。而元成宗大德八年（1304）封张陵第三十八代孙张与材为“正一教主”，则为“正一道”之称正式被官方承认之标志。而各符箓派在思想，组织上的交参融合也因此而渐趋成熟。
正一道的特点
第一，以张道陵后嗣为首领。自三十八代天师张与材于大德八年作”正一教主”后，后继的历代天师皆袭此职。明清时，天师封号虽被取消，正一教主之名也非皇帝敕封，但在其教内仍把张陵子孙视为当然的首领。
第二，在组织上，由原有的新旧各符箓派组合而成。包括龙虎宗、茅山宗、阁皂宗、太一道，净明道，以及神霄，清微、东华、天心诸小派。其组织比较松散，组成大派后，原有的小派或因承传乏人而彻底融入大宗，有的则只以天师为大宗主，各自的小宗承传如旧。如龙虎宗、净明道、清微派等，直至清代，仍各自承传不绝。
第三，以《正一经》为共同奉持的主要经典，主要法术是画符念咒、为人驱鬼降妖、祈福禳灾。
第四，道士可以不住宫观，可以娶妻生子，被称为”火居道士”。其宫观规模较全真道为小，戒律也不很严格。
明清两代正一道的贵荣与衰弱
入明以后，朝廷对宗教加强了管理与约束，道教的发展受到了一定的限制。但在明代前中期，由于诸帝都不同程度尊崇道教，特别是崇奉其中的正一道，张陵后嗣继续被尊宠，故正一道在其时仍能获得一定程度上发展。明成祖即位初年，曾敕令第四十三代天师张宇初重编《道藏》。经正一道几代人的努力。终于正统九年（1444）始行刊版，命名《正统道藏》。此书为现今所存唯一一部《道藏》，为保存道教文化作出了很大贡献。
正一派在清代日渐贬降。满清贵族素无道教信仰，入关前即尊封藏传佛教格鲁派，入关后重在利用理学治世，对道教虽大体沿明制进行管理、保护，但不如明代之重视利用。清朝皇帝无一崇道如明诸帝者，大清律例严禁巫师道士跳神驱鬼逐邪以惑民心，限制了正一道的主要宗教活动。正一诸派至清代教派虽存，而其学说、行持已多互相融合，故与全真相比已彼此区别不大。
近代道教继续衰微，1948年，六十三代天师张恩溥随国民党赴台湾，开始了正一道天师府一系在台湾的传承历史。
建国以后的教派发展 建国以后，正一派有所恢复与发展，其主要所在地有江西龙虎山、江苏茅山与湖北武当山，以及上海、苏州等地。其中龙虎山为正一派祖庭，曾在1991年以后，多次为国内外道徒举行授箓传度醮仪。茅山、上海等地都建有道院，刊行相关杂志，以促进道教文化的发展。武当山于1991年成立“道教中医药开发研究所”及“道教中医药研究会”，继承道教采药行医的传统。他们与港、台、新加坡等地道教学者有着广泛的联系。
此教派还拥有一定数量的散居道士。他们多以经忏活动为谋生手段，平时无一定的宗教活动场所，不加入固定的宗教组织。

全真道的创立 公元十二世纪中叶，在我华北地区出现了三大新道教教派，它们分别是全真派、太一派与大道派。这些教派之所以在金代初年产生于中国北方，是由于金王朝实行民族和阶级压迫政策，使得一批北方汉族士人对前途失望，于是走进道家与道教领域，试图通过宗教信仰摆脱现实中的痛苦，从而使一批新道教教派应运而生。与差不多其他两教派相比，全真教的组织发展速度最快，其规模也相对更为宏大。
全真道的创始人是王喆（1113-1170），字知明，号重阳，陕西咸阳人。他出身富裕，能文习武。他曾经过两三年的苦口化度，先后收了马珏、谭处端、丘处机、刘处玄、王处一、郝大通、孙不二等七个弟子。此七人后被尊称为“北七真”，成为全真道的骨干。又先后在文登宁海、福山、登州、莱州等地建立起五个教会组织，作为传道据点。七大弟子修道传教于关中及河北河南山东一带，以清节苦行而惊世骇俗，开始引起社会的重视。
全真道教义及其阐扬 其基本教义根据《道德经》和儒家经典制定。主张无心忘言，柔弱清净及正心诚意、少思寡欲。此道派不重道教实践中的符箓和外丹方法，而以“三教圆融”和“三教平等”为号召，以修炼心性为主要内容，以淡泊刻苦、救难济人为行为准则。全真道的教规为：静心以修性，养身以修命，出家以依道，苦行以入圣，积善以成德。这为全真道的性命双修、功行双全的炼养功夫奠定了基础。关于此派教义的论述，可参看王重阳的《立教十五论》。
全真道中也有修习内丹术者，自称得自唐代钟离权、吕洞宾。他们在道教内丹学基础上融摄禅宗，兼摄儒学，形成自身特色。后人为将其与南方丹家张伯端等人相区别，将他们称为金丹北派。
全真道之所以能在北方迅速崛起，原因或在于王喆与七大弟子都是有文化基础的士子，他们能著书立说、阐扬教义，同时又能轻财仪义、济人之急，故能感动民众，使得入教者渐多。由于全真道已形成一种不可忽视的精神力量和社会势力，并且又是不以政治为直接目的的宗教教派，因此受到金朝统治者的支持，使其进入稳定发展时期。
丘处机与全真道的发展 全真道兴于金，而盛于元。自王喆死后，由马钰掌教，其后谭处端、丘处机等由分别继任。他们以关陕和山东半岛为重点地区进行活动，亦形成过若干道内教派，这使全真道呈现繁荣景象。其中特别值得一提的是丘处机对这一教派所作出的贡献。
丘处机（1148-1227），字通密，号长春，登州栖霞人。金南迁后，全真道在社会上已成为一支强大的宗教势力，成为蒙古、金、南宋三朝争取的重要对象。1219年1月，金与南宋先后去山东栖霞召丘处机，丘皆未应诏。同年，还在西征军中的成吉思汗闻其名，也派人也去召见朝觐。丘预见到蒙古必兴，可借助其力推行全真教义，便慨然应诏。次年，以73岁高龄北上。路经燕京到达宣德，又接成吉思汗之诏，邀其西行。历经四年，经数十国，行以万里。于元太祖十七年（1222年）抵达大雪山。丘处机的大雪山之行，是全真道走向兴盛的转折点。成吉思汗所给他的礼遇和诏令，为全真道的发展创造了条件。
丘处机的思想基本上继承王喆和马钰，但又有发挥。他力主三教合一，并用超生说代替长生说。其先性后命的主张十分鲜明，传道的重点在济世真行。他掌教下的全真道得到广泛赞誉和流行的根本原因，在于他的救世济民的实践。他的主要著作有《大丹直指》、《摄生消息论》、《蟠溪集》等。
十三世纪下半叶，元朝政府出于政治考虑，实施扶佛抑道政策，先后二次制造焚毁道经事件，这使全真道失去其全盛之态。
全真道的中兴 全真道于明季道风颓敝，邪说流行，教戒松弛，至清代一度由龙门派第七代律师王常月整顿全真道，以振兴教脉。他清整戒律，讲《龙门心法》，倡导修道以持戒为首要功行，使全真道由重丹法而转为重戒律。严格的戒律，改善了全真徒在人们心目中的形象。至晚清，民间非正式道士有所扩大，道教更多地成为一种生活方式。人们在思想文化方面，受其感染者甚多。
建国以后的发展 全真派现在北方与南方都有较大的发展。北方之宫观中以北京白云观、四川青城山、沈阳太清宫、泰山碧霞祠等最为著名。他们中尚有持守教派蓄发、穿道服、出家、吃素规定者。南方宫观如罗浮山冲虚古观等，则有较多的与港、澳、台同道的交往活动。