道教的大宫观，乃至于著名的洞天福地，一般每年都有烧香集中的高峰期，称为香期，民间或称为香会。也常有固定的祭祀、庆典等活动，称为庙会。这种“会”，是古老的民间交往形工式。本来在中国古代，有所谓“社会”、“社火”，是指同一地域的人们共同祭祀土地神、五谷神。因为传统的农耕社会，平常各家种自家的地，相互之间很少交往，而当祭祀社神时，才有人领头组织，集体一起进行，所以“社会”是民间重要的组织和交往活，是一地民众增强凝聚力的重要途径。近代，有聪明的学者，用这个辞来指称一定时间和地域中人们生活的共同体，也就包含了人类经济、政治、文化、家庭和日常生活中联系的总和。现代社会中，香期、庙会仍然在民间的交往中起着重要作用。它们首先是民众基于信仰的组织和活动，但又常带动着人们在感情、经济、文化等多方面的交流。
香期和庙会都以庙和庙中供奉的主要神灵为中心。道教在自身的发展中形成了不少在本教内部以及民间都有重大影响的宫观、名山，有的还是某一教派的宗坛所在，所以在教内外都有极大的号召力。这些名山宫观中所供奉的神，能够吸引附近乃至于午千里以外的信众、香客前来进香，尤其是其神仙的生日等重大节日，以庙为中心，以敬奉该宫观的神仙、祖师等为主要内容，形成规模宏大的祭祀、庆祝活动。所以这些庙会常常有不同的名称。有时为突出其进香的内容，称为香会；为突出其报答神佑、采取大规模民间文艺演出的特点，称为赛会、过会、出会。同时，由于庙会、香期是当地人流量最为集中的时期，也带来了或者繁荣了食品、住宿、轿马租赁等的商机；各地农村民众平时很少往来，香期庙会期间则成了物资交流的好机会。这样，庙会的活动是综合性的民俗大会。
在庙会中，人们常举办各类娱神又娱人的民间文艺活动。比如，北京有所谓过会的习俗，就是在各庙会期间，演出各类曲艺、杂耍等。“过会者，乃京师游手扮作开路、中幡、扛箱、官儿、五虎棍，跨花鼓铽，高跷秧歌，什不闲，耍坛子，耍狮子之类”（《燕京岁时记》）这里说的，都是北京地区流行的杂耍之类。由于庙会的群众参与性很强，这些娱乐活动有专业性的，多数仍是各社区或各行业自发形成的，更由于集中于一时一地举行，可以相互比较，所以带有很强的竞技性。这又促进了民间艺人和一般的参与者提高艺术质量。所以在凡有一定影响的庙会，往往形成了民间文艺、杂技等的大展示。届时，争奇斗妍，观者如堵，成为名副其实的娱乐盛会。
　　出会
中国古代向来有一地居民共同祭祀当地神灵，或者迎接神明巡行某一地区以求他消灾赐福的习俗。在祭神和神明巡回的同时，民间要举办隆重的文娱活动，以及相关的祈求神明保佑的活动。为进行这类活动，要有一定的组织，称之为会。比如，同一地域的居民祭祀社神（即后代的土地神），要有会首，来领导其事，形成一个共同的组织，就称为社会。这种传统也进入道教，对于道教诸神也常常举办迎神出会的活动。
出会时经常伴随着热烈火爆的文娱表演，常是民间文艺的大展示。出会，是地方上的一件大事。中国民众素有以歌舞娱神的传统，在大型的出会中，更是有组织地进行着文艺表演的大展示，娱乐活动的大汇粹。同时也常通宵达旦演出各种戏剧。这其中常见的有高跷，旱船，中幡（耍丈余高的旗幡），扮台阁（妆扮戏剧场面，由人抬着或用车载着巡行街市），等等。这些演出往往是同时涌上街市、集镇的空地，当众表演，民众可以随意观看。因为表演者来自民间，不少就是本乡本土的人士，所以这种表演的群众性特别突出。它实际上是中国民间的狂欢节。只是在西方国家，由于宗教基本统一，或者某一宗教占有统治地位，他们的宗教节日几乎是全国一致乃至于许多国家都一致的。而中国的这种出会，因为信仰的神仙、佛菩萨以及民间俗神，多种多样，各地出会时间不一，人们可以到邻近地方赶会，也就可以多次参与这类狂欢活动。其中许多民间文艺表演，本来都是专为出会准备的，由民间艺人自己刻苦训练，而且经出会中多群演出团体的竞争、切磋、交流，不断提高水准，待到时代变迁，出会的活动有的已经仃止，它们便独立出来，成为很有影响的民间文艺表演，不少仍然活跃在当代的文艺舞台上。最近二十年来，中国大陆上旅游有很大发展，各种民间的文艺，也得到了很好的利用，其中有不少就是源自于各种出会之中表演的。所以目前这一类为神道出巡、出会而组织和生存的民间文艺。

上海道士以正一派为多。1978年中共十一届三中全会以后，上海市道协举办三期道学班（中专）及一期提高班（大专），所传授除正一派科仪及道教方面的知识还包括普通中专及大专文化知识。据1998年统计，上海开放的道观有11所，其中正一派道观10所，全真派道观1所（浦东三元宫坤道院）。现在在册住观道士121人。
建国以前，在正一派道士中又分地方帮派道士、龙虎山与茅山道士等几个派系。其中地方帮派道士中分别包括本帮、苏州帮、无锡帮、宁波帮等，本帮中又分东帮与西帮，各派在举行道教仪式及所信奉重点方面各有不同。然在近二十年来，这种帮派的差距正在缩小，有的帮派如苏州帮、无锡帮、宁波帮等已后继乏人，这对统一道教仪礼方面似有一定的意义。

　道教中另有一些派别，虽然相对规模较小，却在不同的历史时期发挥过作用。明清而来，于全真、正一两大教派而外，又衍生出一些小派。据《诸真宗派总簿》载，其时小派有86派之多。本网页无法一一列举，现采取列表方式，将它们中的部分派系罗列于下，以供参阅。挂一漏万，则在所难免。　　　

  太平道 这是一个产生于汉末（汉灵帝时期）的道教教派，流行于河北一带。创始人张角自称“大贤良师”，以善士身份进行活动，以符水咒说疗病。其道崇拜黄老，开始并无具体组织形式。经传十余年，发起武装起义。当时此教派提出“苍天当死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉”的口号，标示出与官方政府的政治对立。太平道信仰“中黄太乙”天神，故以“黄天”自居。其所帅之起义军亦以系黄巾为标帜，被称为黄巾军。此师在短时期内即做到“天下响应，京师震动”。后其主力虽在曹操等官方军队的合击下失败，然其余部仍在各地坚持了20多年。
太平道首领在思想上直接接受《太平经》的影响，这种影响一是表现为对太平理想的追求，二则体现在一些宗教观念方面。然对其书中的一些政治改良主张则持保留态度。这或许就是《太平经》终被上层人士所接受，流传下来；而黄巾军却遭到贵族武装的联合镇压，以致被消灭的原因所在。
天师道（正一盟威道，五斗米道）天师道为正一道前身，而俗称为五斗米道的正一威道又可谓天师道之前身。接道教的传统说法，该道派是由张陵在蜀地创建，后又由张陵传子张衡，张衡又传其子张鲁。世称张陵为天师，张衡为嗣师，而张鲁为系师。为表示尊重起见，道教徒在张陵姓后加“道”字，称张道陵。后被正一派奉为教主。其教的最初活动范围在成都及其周围蜀都一带，至张鲁时，已占据巴蜀、汉中等地，并一度建立集政、教、军为一体的割据政权。
在此期间，张鲁除继续进行早期五斗米道的宗教活动之外，又用行政力量维护宗教教法，以神道推行道德教化。这样不但使道教的发展得到了保证，还使巴、汉一带形成相对稳定的社会局面，民众由此得到正常的生活条件。不过，与此同时他们也减少了反抗朝廷的色彩。张鲁晚年投降曹操，被后者带回内地，剥夺实权。至张鲁死后，其道则更陷入组织涣散之状态。
此派对道教的贡献在于将道家思想正式与道教活动相结合。他们把《老子》五千文作为教徒必修的经典，并建立“祭酒”职位，以指导对教义的学习。这样的做法，使道教脱出一般世俗信仰的层次，成为独立的大教。
以后，此教后裔分散各地传教，其中北方教徒多为教主张氏家族，上层人物逐渐向官方立场靠拢。北魏时有一支由寇谦之领导，他对五斗米道的组织、教义进行整顿，使之更符合统治阶层需要。经过其整顿之此道被称为“北天师道”或“新天师道”，一度拥有官方宗教的地位。南方中此教则经过陆修静整顿，被称为“南天师道”，但活动之迹不及北方兴盛。南方中有一支进入江西境内，以今龙虎山为据地，又开创了正一道教派流行的新局面。
上清派 形成于两晋南北朝时期，创始人杨羲、许谧等，实际创始人为梁时的陶弘景。此教早期以杨、许降神所得诸种资料和《上清大洞真经》为经典，后经陆修静、陶弘景整理加工，使之形成体系。陆氏还将上清系经书编入三洞经书目录。此派经籍与同时期的天师道不同的是，不以太上老君为最高神，而以元始天王为最高神。在修行方法上讲究个人修炼，特别注重存神服气，辅以诵经修功德，贬斥房中术，对天师道擅长的符箓斋醮也不太重视，受早期神仙家影响较大。
因陶弘景和弟子长期在茅山讲学修道，故此派又称茅山宗。此道派中人注重文化修养，唐时吴筠（著有《玄纲论》）、杜光庭（著有《道门科范大全集》）等，均为其中之著名人物。
上清派在唐、宋等时期仍十分活跃，不过至元代之后受正一道统领，教派团体不再有太多扩展。直至现在，此派仍在茅山地区设有道观，并从事教派活动。
灵宝派 创始人为葛洪的玄孙葛巢甫，立教于东晋初年。奉《灵宝经》为经典。此书亦经过陆修静整理，编入三洞经书体系。另外，陆氏还制定斋醮科仪100卷，成为灵宝派道士主要的修习仪轨，故后世将陆修静也视为此派的代表人物。
此派之信奉神灵与天师道、上清派有异，他们将上清元始天王改成元始天尊，把天师道的最高神太上老君降到第三位，中间再加入上太上大道君。这种排列格局以后演化成后期道教公认的”三清”（玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊）次序。在修道方法上，此派中人除讲诵经、修功德外，特别注重斋醮科仪和集体修道，轻外丹与房中术。
此派在唐、宋时期仍有教派活动，以后多活动于民间，并分化出“东华派”等新教派。自明之后，该派并入正一派，然而其精于醮斋科仪的传统在后世正一派中仍得以继承，《灵宝玉鉴》、《上清灵宝济度大成金书》等科仪书现今犹被引为权威。而当年葛巢甫造构灵宝时的主要著作之一《灵宝无量度人上品妙经》被明《道藏》置于首经的地位，足见其重大的影响。

大道教 此教创立于南宋靖康之后，是与金初河北新道派全真教等共同发展起来的教派，兴起于河北。创始者刘德仁（1122-1180，号无忧子；沧州子），活动在金朝前中期，原属下层儒士。大道教历任掌教，多出生贫寒，他们关心民众疾若，度人罔极，受到民众的欢迎，从而使其道教获得很大发展。在金元时期，受到过朝廷的扶植与保护。
大道教的教义教规之要在清修寡欲、俭约自奉、安分为人。主张力耕而食，勤俭节用；反对不劳而获、妄取于人；要求道士避俗出家，屏绝嗜欲，苦己利人等等。对调节民族、阶级关系，安定社会秩序，恢复和发展农业生产，稳定人心，改善社会气氛等都起到了一定的作用，尤其反映了农民的要求。刘德仁虽承道教统绪，却不倡言升仙成真，不神化其术，为人治病驱鬼，并不假符箓，唯仰面朝天默祷，作风较为切实朴素。总体上看，大道教是一个以通俗的伦理实践为主旨的民间宗教，其教义多取于《老子》及佛、道五戒、十戒，教风之朴为道教界之前所未有。
该教大概到元末已经衰微，以后则合流入全真等道派之中。又金元之交时，大道教内部曾分裂为天宝官与玉虚宫两派，后者传法时间较短。
神霄派 北宋后期产生的新道派。其具体创始人不详。约出现于宋徽宗时或更早。宋徽宗时有道士林灵素受到信任，其所传的便是神霄法。差不多同时，又有神霄派的另一代表人物王文卿在朝野活动。由于宋徽宗的支持、重用，神霄派很快在社会上传播开来，并在道教界俨然起着某种指导作用。神霄派自称其法出于元始天尊长子玉清真王。说天有九霄，而神霄最高，玉清真王便居于神霄府，其号为南极长生大帝。而该派教义的主要特点乃在于将内丹学说与传统的符箓法术结合起来。神霄派擅长的法术称五雷正法，雷法并非创自神霄派，当时却以神霄派的雷法最为著名。
神霄派在南宋时出现许多支派，比如著名道士萨守坚所创的西河派便是其支派之一。同时，其所传雷法也影响到正一派和金丹南宗。正一派三十代天师张继先，开始传习雷法，而且很快取得重大的影响，后世的雷法书往往引他的话作为权威解释。从四祖陈楠开始，金丹南宗便开始传习雷法。陈楠所传来自何派，已难确考，但其徒白玉蟾所传习的则主要是神霄雷法。至于南宋才出现的清微派，一开始时被视为神霄别派，受神霄派的影响更加直接。神霄派在元代的重要代表有莫月 等人。明以后，此派传承不明，渐并入正一派。
清微派 此为宋元时期创立的道教符箓派别之一。其派内自称其法直接出自元始，而数其祖师，奉上清派第一代宗师魏华存为第一祖师，创始人为唐末广西零陵人祖舒。以后经郭玉隆、姚庄、华英、朱洞元、李少微等，传至第九代南毕道，又传于第十代黄舜申，遂以擅雷法闻名京师，后人认黄舜申为清微法的集大成者。其实该派为综合正一、灵宝、上清和神霄诸法的后出道派，真正形成是在南宋。
清微派称其符法出于清微天元始天尊。故以“清微”名宗。于宋元间信奉者甚多。
其门徒中一支以江西南昌西山熊真息行法于南，递传彭汝砺–曾践宽–赵宜真。另一支以武当山为传播中心，始于张道贵、叶云莱、刘洞阳，其中张道贵本全真道士，传法于全真道士张守清，张守清门下黄明佑、彭通微、单道安等，皆嗣清微雷法。张守清获真人号，为元代武当道士中最荣贵者。张道贵、张守清一系虽以传行清微雷法名世，但他们原属全真派，属全真、清微二派的融合，可称“武当清微派”。
清微派教义，由黄舜申集大志，《道藏》中所收之《清微斋法》、《清微元降大法》、《清微神烈秘法》等，都出自其手。清微派主张内炼为本，符箓为末，而内道外法皆以本性灵光为体为要。认为“本性灵光”为道法之本，妙用无穷，符咒不过皮相而已，不可拘泥。清微派认为自己的符法简易灵妙，主张书符作法唯在于日常修真纯熟，临坛时从“一点灵光”随意发用，信手画符，以我之元神合雷神，而不在于符咒的外在事相，不重繁文缛节。这是仿效佛教心具万法之说，建立其符法咒术的哲学依据。
另外，清微派还强调“一点灵光”即元神，须通过平日的坐功去保养，更须于一切时中收敛身心，顿息万缘，存无守有，寂然不动。这种打坐，显然有取于禅宗、全真道的“明心见性”之道。又取理学的物物各一太极说，谓人心本具太极，只要能寂然不动，得太极之体，便自然能得太极之用。太极之用，阴变阳合而生天地万物。通过天人一体的玄学推论，为其符箓咒术建立理论基础。清微派颇重修炼内丹，《清微丹决》所述丹法分炼精成气、炼气成神、炼神合道三段功。
由于清微派对传统符箓道进行了改革，强调符箓与内丹修炼相结合，而且符法比较简易，因而在当时社会也比较盛行。
紫阳教派（金丹派南宗） 由白玉蟾在宋代创建。教派中人尊张伯端、石泰、薛式、陈楠、白玉蟾五代传承为五祖。白玉蟾吸取佛教禅宗思想及宋代理学思想入道，形成教旨。此派后亦行雷法，以白玉蟾最负盛名。在他崇奉的经典《雷霆玉枢宝经》中，论及“知止而后定，定而后能静。静定日久，聪明日全。天光内烛，心纯乎道。与道合道，抑不知孰为道、孰为我，但感其道即我，我即道，彼此相忘于无忘可忘之中。此所谓至道也。”这正是宋儒所宣扬的“知止”之说，而白玉蟾融入道教以为修道之法。另外，白玉蟾著有《玉隆集》、《上清集》、《武夷集》等，其弟子彭耜辑为《海琼玉蟾先生文集》，又辑《海琼白真人语录》，亦成为此派信奉之经典。
元朝时，由于全真道受到帝室的护佑而贵盛，白玉蟾弟子纷纷自称全真，以求获得政府的保护。为与北方全真派中金丹修炼者相区别，他们便以金丹南宗自称。元中叶陈致虚撰《上阳子金丹大要列仙志》，列张伯端为七真平辈，自此认其与全真北派相同地位。