据道书引太上曰：“其次三十六小洞天，在诸名山之中，亦上仙所统治之处也。”它们分别是：

第一  霍洞山洞，名霍林洞天，在福建宁德。
第二  东岳太山洞，名蓬玄山洞，在山东泰安。
第三  南岳衡山洞，名朱陵洞天，在湖南衡山。
第四  西岳华山洞，名总仙洞天，在陕西华阴。
第五  北岳常山洞，名总玄洞天，在河北曲阳。
第六  中岳嵩山洞，名司马洞天，在河南登封。
第七  峨嵋山洞，名虚陵洞天，在四川峨嵋。
第八  庐山洞，名洞灵真天，在江西九江。
第九  明山洞，名丹山赤水天，在浙江上虞。
第十  会稽山洞，名极玄大元天，在浙江绍兴。
第十一  太白山洞，名玄德天，在陕西郿县。
第十二  西山洞，名天柱宝极玄天，在江西新建。
第十三  小沩山洞，名好生玄上天，在湖南醴陵。
第十四  潜山洞，名天柱司玄天，在安徽潜山。
第十五  鬼谷山洞，名贵玄司真天，在江西贵溪。
第十六  武夷山洞，名升真化玄天，在福建崇安。
第十七  玉笥山洞，名太玄法升天，在江西永新。
第十八  华盖山洞，名容成大玉天，在浙江永嘉。
第十九  盖竹山洞，名长耀宝光天，在浙江黄岩。
第二十  都嶠山洞，名宝玄洞天，在广西容县。
第二十一  白石山洞，名秀乐真天，在广西郁林，也有在安徽含山之说。
第二十二  勾漏山洞，名玉阙宝圭天，在广西北流。
第二十三  九嶷山洞，名朝真太虚天，在湖南宁远。
第二十四  洞阳山洞，名洞阳隐观天，在湖南浏阳。
第二十五  幕阜山洞，名玄真太元天，在江西修水。
第二十六  大酋山洞，名大酋华妙天，在湖南沅陵。
第二十七  金庭山洞，名金庭崇妙天，在浙江嵊县。
第二十八  麻姑山洞，名丹霞天，在浙江杭州，也有在江西南城之说。
第二十九  仙都山洞，名仙都祈仙天，在浙江稽云。
第三十      青天山洞，名青田大鹤天，在浙江青田。
第三十一  钟山洞，名朱日太生天，在江苏南京。
第三十二  良常山洞，名良常放命洞天，在江苏句容。
第三十三  紫盖山洞，名紫玄洞照天，在湖北当阳。
第三十四  天目山洞，名天盖涤玄天，在浙江临安。
第三十五  桃源山洞，名白马玄光天，在湖南桃源。
第三十六  金华山洞，名金华洞元天，在浙江金华。

道书引太上曰：“其次七十二福地，在大地名山之间，上帝命真人治之，其间多得道之所”。它们分别是：

第一  地肺山，在江苏句容。
第二  盖竹山，在浙江衢县，也有在江西临海之说。
第三  仙磕山，在浙江永嘉。
第四  东仙源，在浙江黄岩。
第五  西仙源，在浙江黄岩。
第六  南田山，在浙江青田。
第七  玉溜山，无考。
第八  清屿山，无考。
第九  郁木洞，在江西峡江，也有在江西永嘉之说。
第十  丹霞洞，在江西南城。
第十一  君山，在湖南洞庭湖中。
第十二  大若岩，在浙江永嘉。
第十三  焦源，在福建建阳。
第十四  灵虚，在浙江天台。
第十五  沃洲，在浙江新昌。
第十六  天姥岑，在浙江新昌。
第十七  若耶溪，在浙江绍兴。
第十八  金庭山，别名紫微山，在安徽巢县，也有在浙江嵊县之说。
第十九  清远山，在广东广州。
第二十  安山，无考。
第二十一  马岭山，在湖南彬县。
第二十二  鹅羊山，在湖南长沙。
第二十三  洞真墟，在湖南长沙。
第二十四  青玉坛，在湖南衡山。
第二十五  光天坛，在湖南衡山。
第二十六  洞灵源，在湖南衡山。
第二十七  洞宫山，在福建政和。
第二十八  陶山，在浙江瑞安。
第二十九  三皇井，在浙江平阳。
第三十  烂柯山，在浙江衢县。
第三十一  勒溪，在福建建阳。
第三十二  龙虎山，在江西贵溪。
第三十三  灵山，在江西上饶。
第三十四  泉源，在广东增城。
第三十五  金精山，在江西宁都。
第三十六  閤皂山，在江西青江。
第三十七  始奉山，在江西奉城。
第三十八  消遥山，在江西南昌。
第三十九  东白源，在江西奉新。
第四十  钵池山，无考。
第四十一  论山，在江苏丹阳。
第四十二  毛公坛，在江苏吴县。
第四十三  鸡笼山，在安徽和县。
第四十四  桐柏山，在河南桐柏。
第四十五  平都山，在四川丰都。
第四十六  绿罗山，在湖南桃源。
第四十七  虎溪山，在江西彭泽。
第四十八  彰龙山，在湖南澧县。
第四十九  抱福山，在广东连山。
第五十      大面山，在四川灌县。
第五十一  元晨山，在江西都昌。
第五十二  马蹄山，在江西鄱阳。
第五十三  德山，在湖南常德。
第五十四  高溪兰水山，在陕西兰田。
第五十五  兰水，在陕西兰田。
第五十六  玉峰，在陕西西安。
第五十七  天铸山，在浙江余杭。
第五十八  商谷山，在陕西商县。
第五十九  张公洞，在江苏宜兴。
第六十      马悔山，在浙江天台。
第六十一  长在山，在江苏宜兴。
第六十二  中条山，在山西虞乡。
第六十三  茭湖鱼澄洞，在浙江余姚。
第六十四  绵竹山，在四川绵竹。
第六十五  泸水，无考。
第六十六  甘山，无考。
第六十七  瑝山，在四川广汉。
第六十八  金城山，在湖南新宁。
第六十九  云山，在湖南武冈。
第七十      北邙山，在河南洛阳。
第七十一  卢山，在福建连江。
第七十二  东海山，在江苏东海。

道教徒的信仰之一就是得道成真，出世成仙。《五岳山名图》说：“性命魂神之所属，皆有理所”。“理所”就是“仙境”。“仙境”在天上，即三十六天，也在海中，在岛上，即十洲三岛。到了隋唐时代，将幽远的名山洞府称为“洞天福地”。一般认为，洞天福地是仙人所居，也是仙药集聚的地方，所以自汉或者更早的时候，方士、道士就一直不辞艰辛，深入人迹罕至的大山中追寻仙人的足迹，采集仙药。著名道教诗人李白诗云；“五岳寻仙不辞远，一生好入名山游”，便是修道者共同的心声。所以道教徒认为若想修德养性、了道登仙，就要远离尘世、寻居山林，择人迹罕至，幽深僻远的名山洞穴为潜隐默修之理想归宿。这些名山和洞穴，大多世往昔高道、名士炼养栖止之处，,仙迹神话颇多，世人则以为通天之境，祥瑞多福，遂名之为“洞天福地”。洞天福地分布于祖国大地，但具体划分如何则向来不统一，到了唐朝，司马成祯编成《天地官府图》，对洞天的名称、地理位置作了统一的说明，以后又经过杜光庭等的肯定，洞天福地的名称、地望才确定下来，沿用至今。今之“洞天福地”，因其名山形胜又成为人们游憩赏览的佳境胜地。

讲到洞天，就要提到其中的道教建筑。在原来的洞天福地，以及其他有道教徒活动的区域，一般都有供奉神仙为主要内容的庙宇，它们有庙、庵、坛、堂、观、宫等各自的称呼，总称为宫观。宫观既有建于名山，或较为幽僻的乡村，也有建于都市，总之，是遍布于神州大地。凡是现在仍然兴盛的洞天福地，都有历史悠久、文化内涵丰富的宫观乃至于宫观群。它们是洞天福地道教内容的主要表徵，是洞天仍然活着的表现，也是人们进入洞天朝香或者旅游的主要落脚点，主要的朝圣之处。
宫观的形成，有其历史过程。道教在东汉形成时，就有道士修道、祀神、举行宗教仪式的专门场所。太平道称“茅室”、“幽室”、“精舍”和“靖舍”等，正一盟威道则称“静室”、“靖”、“草屋”等。从这些名称可想而知，其场所的建筑和设置简朴，环境幽静，用途也比较单一。魏晋以后，道教的宗教活动逐渐繁复，道士同普通道教徒的关系逐渐松散，宗教活动的场所的功能也渐趋多样而有区别。一般说，民家称“靖”，师家为“治”，山居道士称“靖庐”。帝王设于都邑的修道祀神场所，南朝称“馆”，北朝称“观”。唐代初年，以“观”统称道教的宗教场所。徐坚编的《初学记》第二十三卷“道士部”有“观四”、“寺八”，以“观”名道教修道和奉祀的场所。另在卷二十四“居处部”有“宫三”，称“《释名》云：宫，穹也。言屋见于垣上，穹崇然也。《周易》曰：上古穴居而野处，后代圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨”，“汉来尊者以为帝号，下乃避之也”。因此，唐时，“宫”还是皇帝居处的专用名词。后来，唐玄宗视道士为宗族，视太上老君为先祖，因而道教供奉老子的场所也沿用王族所居的“宫”字。唐玄宗天宝二年，“改西京玄元庙为太清宫，东京为太微宫，天下都郡为紫郡宫”。唐宋以后，道教“宫观”之称基本定型。《道书援神契》的“宫观”条，称“古者王侯之居，皆曰宫城门之两旁高楼谓之观，殿堂分东西阶，连以门庑，宗庙亦然，今天尊殿与大成殿，同古之制也。《诗》曰：雍雍在宫。《传》曰：遂登观台。”因此，道教称“宫观”的意思就是指具有人间尊者身份的神灵所居之处，道士在此修道奉祀就能高瞻远瞩，纵观天地人间，超凡出世。金元以后，全真派融合三教，亦称其修道场所为“庵”、“堂”，有些道教场所也径称为仙坛，不过当总称道教的庙宇时，都以宫观概言之。因此习惯上，用宫观来指称道教的神庙，而与佛教寺院之称，基督教教堂之称，伊斯兰教清真寺之称相区别。
宫观主要的功能乃是道教徒修道、敬神和举行各类宗教仪式活动的专门场地。一般都采用中国传统的宫殿式建筑，具有浓郁的民族特征。宫观内常塑有神像，以供信众崇拜和瞻仰。由于道教是以主神信仰为特征、同时信仰多神的宗教，宫观里的神像往往数量很多。小型的宫观，或只祀一神，但稍大的宫观，都供有多神。比如北京白云观，进山门后，主要的神仙殿堂沿中轴线排列。过灵官殿，到老律堂，是供奉全真七子的地方，其最后一重大殿上层供三清，下层祀四御。中轴线两旁则是众多的偏殿，其中如财神殿供文武财神，药王殿供药王孙思邈，救苦殿供太乙救苦天尊，文昌殿供文昌帝君，等等。这些布置，都体现了道教的教义思想和神谱的特征。
同时，宫观又是道教文化的重要载体，是各种道教文化荟萃之区。上面说到的神像本身是道教文化的体现，有的神像有很高的艺术水准，有的则经历了数百年乃千年的沧桑，具有极高的文物价值。宫观中还有道士在开展各种宗教活动，道士们的动也是活灵活现的道教文化。在不少宫观中还有许多壁画、文物，殿堂的楹联则常垂人生哲理，给人以启示。总的来说，宫观是道教文化的大展示。